Ancestralidade e resistência indígenas para sanar as feridas do mundo, em a cura da terra de Elaine Potiguara

Abstract

El presente trabajo tiene como objetivo analizar la obra La Sanación de la Tierra, de Eliane Potiguara, desde una perspectiva decolonial que cuestiona la modernidad occidental y dialoga con la cosmovisión y epistemología indígena. Para ello, fue necesario problematizar el concepto de civilización moderna y sus implicaciones coloniales, verificando su intersección con el pensamiento posmoderno y la concepción de la transmodernidad como forma de entender la experiencia de ciertos pueblos. A continuación, el trabajo buscó dar cuenta de la cosmovisión indígena a partir de obras literarias de autoría indígena para, de esta manera, verificar la escritura de Eliane Potiguara, en La Sanación de la Tierra, prestando atención a las reflexiones del colonialismo y la colonialidad en la forma en que la escritora aborda el diálogo entre abuela y nieta, así como la ancestralidad presente en narrar y transmitir el pasado indígena a las generaciones futuras. En esta obra, Eliane Potiguara muestra que cuando se destruye la naturaleza el precio a pagar es alto, muchas veces, vidas se truncan por imprudencia, arrogancia, demasiado apego a un concepto de propiedad que individualiza espacios y afectos, destruyendo tradiciones milenarias. Trabajar en la Sanación de la Tierra, de Eliane Potiguara, en el aula de las escuelas de educación básica, trae innumerables posibilidades de conocimiento e intervenciones que pueden convocar a la preservación de la naturaleza y la vida del planeta, desde la perspectiva del decolonialismo indígena. Después de todo, debemos creer en el pensamiento indígena de que solo la ascendencia y la resistencia indígena podrán sanar las heridas de la tierra.